Si l'image  de Cathy Freeman nous touche si fortement, c'est parce qu'elle s'inscrit dans  la suite d'une longue série d'images  de fraternité militante qui part de celle de Jesse Owens, victorieux au jeux olympiques de Berlin en 1936, à celles des Panthères noires qui arboraient au jeux de Mexico en 1968 leur médaille d'or, le point ganté haut levé en signe de défi quand passait l'hymne américain.  Mais ces images et la communication sur ces images ne nous préservent pas en rien. Ces images ont été récupérées par le système qu'elles cherchaient à combattre, elles sont devenues des outils de travail du marketing, celui de Nike et de la culture MTV. Les images politiquement connotées opèrent comme un anesthésiant pour une société totalement vouée à la consommation tandis que partout on assiste à la promotion des identités de marché, de la world music (sono mondiale) et de la world philosophy (soupe métaphysique du Nouvel Age). Ces images ont-elles vraiment changé grand-chose quand on pense qu'aujourd'hui encore aux États-Unis, malgré les délires de l'affimative action, sur une population de trente millions de noirs américains, il y a plus d'individus en prison qu'à l'université ? Quant aux Amérindiens ou plutôt ce qu'il en reste, parqué dans des réserves, on peut toujours attendre que les historiens, ces "prophètes du passé" se penchent sur leur génocide qui n'a  à ce jour obtenu ni reconnaissance ni réparation... De tout cela, pour la faune de la Silicon Valley qui nous annonce la Renaissance et l'avènement des êtres-à-calculer, il ne sera jamais question. Le prochain monde est celui de la pensée algorithmique, pensée désincarnée, pensée de la computation ; le prochain monde se fera sans les humanités, et là rien de nouveau sous le soleil : c'était déjà inscrit dans l'image des Aborigènes de la prison de Wyndham.

Si la science et la connaissance en général souffrent aujourd'hui d'une déconstruction systématique de la part des post-modernistes qui voient en elle une science "machiste", si la science est menacée de n'être plus qu'un paysage informatique de métaphores, si certains ne voient en elle qu'au mieux une matière à opinion (anything goes), c'est parce que non seulement elle a goûté au péché d'Hiroshima mais qu'elle a fait passer pour de la science un discours justifiant la domination d'autres cultures. La science a tenu pour de l'érudition, en plus de la certitude, un discours de la domination et de l'acculturation révélant les rêves matérialistes, les valeurs  et les préjugés culturels de son époque. D'où le révisionnisme constant de l'histoire des sciences qui doit constamment nettoyer la connaissance de ses souillures majeures. A propos des Aborigènes,  on pouvait lire encore au XXe siècle sous la plume d'un illustre anatomiste britannique et avec l'imprimatur de l'Oxford University Press que la peau foncée était la marque commune des hommes primitifs et des singes , la "race alpine" étant la crème de l'humanité (1). 

Avril 2000, station d'Evian, aux pieds des Alpes justement. A l'occasion d'une Rencontre à huis-clos entre scientifiques et gens de "hautes vues" qui eut lieu  sur le thème des relations entre Science et Société, le paléontologue français Yves Coppens, co-découvreur de Lucy dans le Rift éthiopien, y  fit un  exposé magistral sur les origines de l'humanité. A la fin de l'exposé, une femme très distinguée prit la parole ; elle disait qu'après avoir séjourné en Australie et en Papouasie-Nouvelle-Guinée, elle  avait été saisie par la ressemblance de ces peuplades avec les singes. Se pourrait-il que les Aborigènes soient les survivants d'ancêtres de l'homme moderne demandait-elle au parterre de scientifiques?

Silence glacial parmi l'assemblée. La question était plus profonde qu’il n’y paraissait. Elle remontait des bas-fonds sociologiques des villes du Nord. Des partis nationalistes se fondent, des tribus d'intégristes punks naissent à partir de cette interrogation simpliste. Au lieu de jeter l'anathème sur ceux qui la posent, mieux vaut les instruire. Le meilleur remède est la lumière. Le fait de ressembler à un singe ou à un porc (il faut prendre ici en compte la diversité des points de vue selon les postes observatoires) rapproche-t-il biologiquement du singe ou du porc ? C'est à peu de chose près la question posée à Bartholomé de Las Casas, il y a près de cinq siècles de cela, qui alimenta une controverse célèbre en pleine Inquisition. Les Indiens d'Amérique ont-ils une âme, sont-ils des créatures humaines ? Si peu de progrès ont été faits sur cette question naguère posée à l'Église, il est troublant de constater que la même  problématique est maintenant reformulée dans un cénacle rassemblant une dizaine d'esprits parmi les plus fins que compte actuellement la Science. Quel fascinant paradoxe ; à l'ère de la révolution informatique et de l'explosion du savoir scientifique, nous n’avons que si peu avancé sur le terrain de la culture. 

En ces hauteurs non seulement "alpines" mais sociales et intellectuelles, dans le luxueux cadre de la Rencontre Science & Société, la question en disait suffisamment sur l'état et la répartition de nos connaissances à l'ère des réseaux. Yves Coppens, pris de court par la question directe, balbutia une réponse politiquement correcte. Méfiez-vous des apparences des faciès ! On passe toujours pour un singe, un pachyderme ou une fourmi au regard d'autres peuples et d'autres ethnies ! Mais la question appelait une réponse scientifiquement correcte que l'auteur de l'East Side Story n'avait pu trouver malgré l'étendue de ses connaissances. Le relativisme culturel n'est pas la réponse à cette question finalement légitime puisqu'elle interpelle de manière obsessionnelle un certain nombre de gens parmi les plus riches de la planète. C'est à cette seconde précise que nous étions en droit d'attendre que le savant fasse jaillir l'étincelle de science pour éclairer la scène de nos préjugés ordinaires. 

Les questions qui nous aideraient à mieux détourer l'image des Aborigènes de la prison de Wyndham sont les suivantes :  Le cerveau d'un Aborigène est-il biologiquement le même que celui d'un homme blanc ? Conditionné, est-il capable des mêmes performances cognitives que l'occidental moyen qui apprend à balayer devant sa porte ? A force d'entraînement, pourrait-il verser dans la pensée de la déconstruction, la physique subatomique, la cosmologie de l'inflation, les mathématiques des cordes ? Un aborigène, éduqué dans les meilleurs établissements scolaires, anthropologue diplômé de Harvard ou de Stanford, pourrait-il mener un exposé sur les origines de l'homme ?

Étrange et déroutante, originale même cette philosophie de la subjectivité longtemps confinée dans le cadre de la réflexion théorique. Cette expérience absolument impensable reste inédite même dans l'univers virtuel du cyberespace car il s'agit là d'un voyage dans l'altérité radicale :  qu'est-ce que cela fait d'être un organisme tel qu'une chauve-souris ou un Aborigène (what is like to be a bat... or an Aboriginal) ? Diable, comment donc peut-on être Aborigène ?

Réda Benkirane

(1) « La race la plus primitive qui existe aujourd’hui est certainement la race australienne, qui est une survivance, avec seulement de légères modifications, de ce qui était peut-être le type primitif de l’espèce. Ensuite vient, dans l’ordre, la race nègre, qui est bien postérieure, et par bien des aspects davantage spécialisée, mais qui partage avec la précédente la pigmentation noire de la peau, attribut primitif de la famille humaine. L’homme primitif partage cet attribut avec le gorille et le chimpanzé. Après que le nègre se fut séparé de la souche principale, la pigmentation diminua soudainement et de façon très marquée ; le groupe mongol subit la spécialisation suivante et acquit ses traits propres. Après la séparation de la race mongole se produisit une nouvelle baisse de la pigmentation de la peau. La race alpine est issue de cette partie blanche de l’humanité. Elle devait, au bout du compte, se séparer en races méditerranéenne et nordique. Chez ces derniers, la réduction de la pigmentation a progressé d’un pas de plus,  produisant les être les plus blonds que l’on connaisse. » 

Sir Grafton Elliot Smith, Essays on the Evolution of Man (Oxford, Oxford University Press, 1923)